Om

Cantos del mantra om 1111 veces

En el hinduismo, en el que significa la esencia de la Realidad Última (parabrahman) que es la conciencia (paramatman),[5][6][7] Om es uno de los símbolos espirituales más importantes[8][9] Se refiere a Atman (el Ser interior) y a Brahman (la realidad última, la totalidad del universo, la verdad, lo divino, el espíritu supremo, los principios cósmicos, el conocimiento). [10][11][12] La sílaba se encuentra a menudo al principio y al final de los capítulos de los Vedas, los Upanishads y otros textos hindúes[12] Es un encantamiento espiritual sagrado que se realiza antes y durante la recitación de textos espirituales, durante la puja y las oraciones privadas, en las ceremonias de los ritos de paso (sanskara) como las bodas, y durante las actividades meditativas y espirituales como el Pranava yoga[13][14].

Sin embargo, esta o refleja el antiguo diptongo au del sánscrito védico, que en esa etapa de la historia de la lengua aún no se había monofoneado en o. Siendo así, a menudo se considera arcaicamente que la sílaba Om consta de tres fonemas: “a-u-m.[32][33][34][35] Por ello, algunas denominaciones mantienen el diptongo arcaico au por considerarlo más auténtico y cercano a la lengua de los Vedas.

Om “estado de no retorno”

En el jainismo, cada atman o yo individual es un Paramatman o Dios potencial, ambos son esencialmente lo mismo. Permanece como atman sólo debido a sus limitaciones kármicas vinculantes, hasta el momento en que esas limitaciones sean eliminadas. Como Paramatman, el atman representa el punto final de la evolución espiritual[3].

Aunque el misticismo jainista se centra en Atman y Paramatman porque cree en la existencia del alma, en el jainismo, que no acepta ni la autoridad védica ni el monismo, todas las almas iluminadas se denominan Paramatman y se consideran dioses. El jainismo honra el alma de cada hombre como su propio salvador eternamente distinto[4]. Dado que el Paramatman del jainismo es incapaz de crear y gobernar el mundo, no hay lugar para Dios como creador y otorgador de fortuna[5].

Los hindúes conceptualizan al Parabrahman de diversas maneras. En la tradición Advaita Vedanta, el Nirguna Brahman (Brahman sin atributos) es el Parabrahman. En las tradiciones Dvaita y Vishistadvaita Vedanta, Saguna Brahman (Brahman con cualidades) es Parabrahman. En el Vaishnavismo, el Shaivismo y el Shaktismo, Vishnu, Shiva y Shakti respectivamente son Parabrahman. La secta Ganapatya considera a Mahaganapati como Parabrahman.

Om

¿vem tar hand om ett ägg bäst?

La Maitrayaniya Upanishad está asociada a la escuela Maitrayanas del Yajurveda[2]. Forma parte del Yajurveda “negro”, ya que el término “negro” implica “la colección desordenada y abigarrada” de contenidos en el Yajurveda, en contraste con el Yajurveda “blanco” (bien ordenado) en el que se encuentran la Brihadaranyaka Upanishad y la Isha Upanishad[4]. [La cronología del Maitrayaniya Upanishad es discutida, pero generalmente se acepta que es una composición upanishádica del período tardío[5].

El Maitrayaniya Upanishad consta de siete Prapathakas (lecciones). El primer Prapathaka es introductorio, los tres siguientes están estructurados en un estilo de pregunta-respuesta y discuten cuestiones metafísicas relacionadas con el Atman (Ser), mientras que del quinto al séptimo Prapathaka son suplementos. [Sin embargo, varios manuscritos descubiertos en diferentes partes de la India contienen un número menor de Prapathakas, con una versión en lengua telugu que muestra sólo cuatro, y otra versión Burnell que muestra sólo una sección[6] El contenido y la estructura del Upanishad también es diferente en varias recensiones de manuscritos, lo que sugiere que el Upanishad fue ampliamente interpolado y ampliado durante un período de tiempo. El núcleo común de la Upanishad en las diferentes recensiones, afirma Max Muller, es la reverencia al Ser, que puede resumirse en unas pocas palabras: “(El hombre) es el Ser – el inmortal, el intrépido, el Brahman”[6].

Canto om @528 hz | 8 horas

Mientras que para el profano es sinónimo de meditación, y visto simplemente como una puerta a la tranquilidad para los practicantes de yoga, el verdadero significado de Om está profundamente arraigado en la filosofía hindú y para comprender sus efectos verdaderamente profundos uno debe tener una comprensión básica del sonido.

Aunque muchos entienden el sonido como algo que simplemente se oye, su mecanismo es un poco más complejo. El sonido se compone de vibraciones. Estas vibraciones se producen a partir de una fuente, viajan por el aire y luego son captadas por el oído antes de ser interpretadas por el cerebro, que les asigna algún valor. El número de vibraciones por segundo se conoce como frecuencia. Como toda la materia está compuesta por material atómico, que está en constante movimiento, todo y todos vibran en alguna frecuencia.

Las escrituras hindúes definen la palabra Om como el sonido primordial de la creación. Es la vibración original del universo. A partir de esta primera vibración, todas las demás vibraciones pueden manifestarse.

Está bien demostrado que la vibración del sonido tiene un impacto significativo en el estado físico, emocional y mental de una persona. Al cantar Om, podemos alinear nuestra frecuencia con la de la frecuencia universal original, lo cual es esencial en la práctica espiritual. Al igual que una barra de hierro se vuelve tan caliente como el fuego cuando entra en contacto con sus llamas, una persona puede espiritualizar su vida permaneciendo en contacto con la energía espiritual del Absoluto.